兩件事兒會不會變成一件事兒？

　　近日，國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作專家委員會副主任烏丙安教授在接受記者采訪時指出：眼下劉老根大舞臺演出的節(jié)目不是傳統(tǒng)的二人轉(zhuǎn)。如果趙本山傳承的就是這樣的二人轉(zhuǎn)，將有可能被 “摘牌”，被取消傳承人的資格。在“劉老根大舞臺”火爆進京，小沈陽紅遍天下，趙本山弟子們在電視臺占據(jù)大塊時段的情況下，這來自民俗專家的寥寥數(shù)語，無疑是在火爆的油鍋里潑了一瓢冷水，各種不同觀點的碰撞之聲瞬時在各個媒體炸響。其實仔細(xì)想想，這一爭論無非涉及以下問題，其一東北二人轉(zhuǎn)的界定問題？即趙本山的二人轉(zhuǎn)還是不是原來意義上的二人轉(zhuǎn)？其二，就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護什么，對“非遺”項目是否可以創(chuàng)新、產(chǎn)業(yè)開發(fā)、商業(yè)利用的問題？這兩件事情，共同指向了一個問題，即作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的二人轉(zhuǎn)如何傳承？

　　東北二人轉(zhuǎn)的本來面貌是怎樣的

　　筆者曾于2006年采訪過著名的東北二人轉(zhuǎn)的研究專家、對二人轉(zhuǎn)有30年研究歷史的田子馥先生，并在本報有過明確闡述。田子馥認(rèn)為，東北二人轉(zhuǎn)有三個歷史發(fā)展時期及特征：第一階段是傳統(tǒng)民間二人轉(zhuǎn)時期。它大約始創(chuàng)于清雍正末年，經(jīng)過200余年的發(fā)展，形成了完整豐富的唱腔——“九腔十八調(diào)”，有豐富的劇目200到300個，藝人形成了多種流派。傳統(tǒng)二人轉(zhuǎn)是雙線結(jié)構(gòu)，既有情節(jié)線又重視俗藝線。第二階段是專業(yè)二人轉(zhuǎn)時期。 1953年前，民間二人轉(zhuǎn)納入了政府文化建設(shè)中。此時的二人轉(zhuǎn)，“說唱靠作家打本子，唱腔靠音樂家打譜子，舞臺行動靠導(dǎo)演擺位子”，此階段的二人轉(zhuǎn)完全隱沒了俗藝線，大大發(fā)展了情節(jié)線。專業(yè)二人轉(zhuǎn)只是傳統(tǒng)民間二人轉(zhuǎn)的一個變體。第三階段是當(dāng)代民間二人轉(zhuǎn)時期。上世紀(jì)80年代中期，傳統(tǒng)民間二人轉(zhuǎn)與城市大眾文化相結(jié)合，占據(jù)了城市小劇場。它完全顛覆了專業(yè)二人轉(zhuǎn)的模式，繼承了老一代民間藝人的演藝傳統(tǒng)，又拆解了傳統(tǒng)規(guī)范，演員模仿和借鑒當(dāng)代流行藝術(shù)形式，又將其二人轉(zhuǎn)化，這一時期大大發(fā)展了二人轉(zhuǎn)雙線結(jié)構(gòu)中的俗藝線，成為傳統(tǒng)民間二人轉(zhuǎn)的又一個變體。由此可以看到，趙本山及其弟子們所演出的二人轉(zhuǎn)是傳統(tǒng)民間二人轉(zhuǎn)適應(yīng)當(dāng)下市場演出形式的一個變體。

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護什么

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這個詞語和概念，來源于聯(lián)合國教科文組織倡導(dǎo)的保護世界文化遺產(chǎn)工作的部署和會議文件，它的提出是人們通過深刻反思工業(yè)化、現(xiàn)代化建設(shè)對人類文化造成的影響后的結(jié)果。其定義是“指來自某一文化社區(qū)的全部創(chuàng)作，這些創(chuàng)作以傳統(tǒng)為依據(jù)、由某一群體或一些個體所表達并被認(rèn)為是符合社區(qū)期望的作為其文化和社會特性的表達形式；準(zhǔn)則和價值通過模仿或其他方式口頭相傳。它的形式包括：語言、口頭文學(xué)、音樂、舞蹈、游戲、競技、神話、禮儀、風(fēng)俗習(xí)慣、手工藝、建筑術(shù)及其他藝術(shù)。除此之外，還包括傳統(tǒng)形式的傳播和信息。 ”由此可知，非物質(zhì)遺產(chǎn)就是原來的民間創(chuàng)作的定義。而在此次爭論中，有人也提出，“非遺”的保護是動態(tài)的文化環(huán)境中的保護，因此其創(chuàng)新發(fā)展是無可厚非的。其實，烏丙安并未否定二人轉(zhuǎn)的創(chuàng)新，他所指出的問題是：在市場開發(fā)中對作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)二人轉(zhuǎn)和當(dāng)下商業(yè)演出中的二人轉(zhuǎn)的不加區(qū)別。 “非遺”項目的保護初衷是要傳承人沿襲傳統(tǒng)，將過去留下的財富傳承下去，其保護的基本原則在其本真性。 “非遺”項目可以合理利用，但要在“非遺”保護機制下進行。正如烏丙安教授在接受采訪中指出的，作為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的昆曲也在創(chuàng)新走市場，但其在演出之前是將傳統(tǒng)昆曲和創(chuàng)新昆曲的區(qū)別告訴給觀眾的，并會在市場化演出之前按照昆曲的原汁原味表演一兩個真正的昆曲折子戲。其后，再表演經(jīng)過創(chuàng)新的昆曲。而當(dāng)下的二人轉(zhuǎn)演出市場，又有多少人能分清什么是傳統(tǒng)二人轉(zhuǎn)，什么是變體二人轉(zhuǎn)呢？

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)怎樣保護？怎樣傳承？

　　一直到現(xiàn)在，“摘牌”之爭似乎是一場意氣之爭，無論是挺“趙”還是挺“烏”，一方面是市場決定論的意識形態(tài)起作用，另一方面則是民族文化危機感在起作用。

　　與物質(zhì)文化遺產(chǎn)是保護可以看得見摸得著的“有形之物”的狀況有所不同，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的不僅是有形的載體，還有附著在這些載體上的歷史文化信息。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承最大的難題就是：在產(chǎn)生這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最初的生存土壤已經(jīng)消失的今天，如何保存這種歷史文化樣態(tài)。打個不完全恰當(dāng)?shù)谋扔�，這就像在今天保護失去生存環(huán)境的稀有物種，你要給它劃一塊原生態(tài)的保護區(qū)，要讓它自然地繁育下一代，一直生存下去，讓后代人知道它、看到它。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護就是需要這樣的活態(tài)保護，讓后代人知道我們的歷史上曾有過的文化樣態(tài)，從而像保護物種的多樣性一樣保護文化的多樣性。因此在這樣的活態(tài)保護過程里，保護傳承人、擁有更多的傳承人是重要的因素，因為在許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)過去那種口傳心授的傳承模式下，一旦失去傳承人，那代代相傳的活態(tài)文化基因也會隨之消散。而如今許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的困境就是那單傳的文化傳承人的老去。

　　此前，本報曾報道過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人民間故事大王譚振山的情況，他今年85歲了,年事已高，而唯一愿望是出本自己的故事全集，以便讓自己的1000多個故事能夠傳下去——聽到這，誰不為之唏噓！遺產(chǎn)的活態(tài)傳承，不僅僅需要文化氛圍，更需要政府以及社會各方面的大力扶持！

　　全球化的語境下，文化多樣性正在全球的各個角落里迅速地喪失，這就是為什么會保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的動因，這是一個全球性的問題，正在現(xiàn)代化路上的中國更深切地感受到了這種震蕩。

　　2003年10月17日聯(lián)合國教科文組織通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，《公約》認(rèn)為，各個群體和團體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到“創(chuàng)新”。由此可知，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在強調(diào)本真?zhèn)鞒械耐瑫r也需要不斷創(chuàng)新以保持活力。用有形之物來比喻，我想那就應(yīng)該是像培育黑郁金香一樣，是新品種，但還是郁金香。而能不能把老虎培育創(chuàng)新成獅虎獸、能否把保護的熊貓培育創(chuàng)新成狗熊，則自不待言。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的二人轉(zhuǎn)也同樣需要在不同的歷史文化環(huán)境中創(chuàng)新發(fā)展，但如何創(chuàng)新是一個更復(fù)雜的問題。趙本山及其弟子們所表演的被市場所認(rèn)可的二人轉(zhuǎn)是繼專業(yè)二人轉(zhuǎn)之后創(chuàng)新發(fā)展的又一種形式，但這種創(chuàng)新形式是黑郁金香還是獅虎獸則正是這次“摘牌”之爭的關(guān)鍵所在。

　　“摘牌”之爭，隱含了一個重要命題，即資本對文化資源選擇的問題。趙本山的二人轉(zhuǎn)，無疑是以利潤為目的、以市場為導(dǎo)向，對二人轉(zhuǎn)進行了一次資源遴選，提取了具有市場賣點的符號，衍生為娛樂文化生產(chǎn)。

　　真正值得人們關(guān)注的是，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)保護，是否過于理想化？從文化傳承意義上說，或許趙本山的“二人轉(zhuǎn)”傳承方式不是最理想的，但也不失為一種方式，特別是當(dāng)我們面對著文化記憶不斷喪失、遺產(chǎn)活態(tài)保護日漸艱難的現(xiàn)實時。

　　活態(tài)保護是一件事，利用保護是一件事，兩件事最后會不會成為一件事？

　　□本報記者／許維萍