東西問丨文明根性特別策劃(四)之一:謝茂松:仁愛何以成為中華文明最具優(yōu)先性、通貫性的價值?
中新社北京7月25日電 題:仁愛何以成為中華文明最具優(yōu)先性、通貫性的價值?
作者 謝茂松 國創(chuàng)會中國文明和中國道路研究中心主任、清華大學國家戰(zhàn)略研究院資深研究員
在數(shù)千年的文明發(fā)展史中,中國人創(chuàng)造了悠遠博厚的中華文明。仁愛思想始終是中華文明最具優(yōu)先性、通貫性的核心價值,至今仍在影響中國人的精神氣質(zhì)和行為選擇。
仁愛的文明原理,使中國始終尊重基于各自不同特性基礎(chǔ)上的獨立自主發(fā)展,又具有如同天地一樣的文明的巨大包容性,重視相互之間的融合發(fā)展。這解釋了中國歷史上為何多次發(fā)生民族大融合,而沒有引起過一次文明的沖突,更沒有發(fā)生過宗教戰(zhàn)爭。透過仁愛的“道德律”,外界或可讀懂中國不搞國強稱霸的必然性,以及堅持走和平發(fā)展道路的決心。
“仁者愛人”是“極高明而道中庸”的文明智慧
中國文明傳統(tǒng)將周公與孔子并稱,因為其歷史貢獻都關(guān)聯(lián)禮樂文明。周公制禮作樂,集夏商周三代禮樂文明之大成;孔子將禮樂制度背后的精神即文化價值顯豁揭示出來,這就是“仁”。
從中國考古發(fā)現(xiàn)看,禮樂文明的累積不止于夏商周三代,更早在《史記·五帝本紀》所記載的五千年前,如再往上追溯禮樂文明的發(fā)生則在八千年前。所以“仁”的文化價值不是突如其來、從天而降的,而是在五千年前甚至八千年前開始的禮樂文明的深厚累積基礎(chǔ)上揭明。
內(nèi)在的“仁”與外在的“禮”形成內(nèi)外相交養(yǎng)的關(guān)系。在中華文明看來,人之為人所在,人禽之別也正在于“仁”與“禮”。
孔子解釋“仁”為愛人,中華文明對于“仁者愛人”的理解,首先體現(xiàn)為對父母的愛與孝敬、對子女的慈愛、對同胞兄弟姐妹的愛。對家人的愛是起點,但不能停留或封閉于此,而要由近及遠不斷往外推擴,即孟子所說的“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,孔子說的“泛愛眾”,由此再推擴就是對國家的愛。
從愛家人到愛他人,再到愛國家的由近及遠推擴過程,體現(xiàn)了悠遠博厚的古老文明“極高明而道中庸”的智慧,是先要在天性之上厚植德性的根本,也就是孝悌為“仁之本”,然后由孟子所說的孝悌的“等差之愛”來達到普遍之仁愛。
透過“仁者愛人”,不難發(fā)現(xiàn)中華文明對于“仁”的理解,一定是放在人與人之間具體、有機的關(guān)系之中?!墩f文解字》解釋:“仁,親也。從人,從二。”一人就無以為仁,這里的底層邏輯就是“一陰一陽之謂道”。這種仁愛觀與西方社會契約倫理有著本質(zhì)不同,后者的底層結(jié)構(gòu)是抽離了所有具體關(guān)系后原子式的抽象個體,這決定了西方社會契約完全是建立在抽象基礎(chǔ)上的,這固然帶來效率,但因有機性、內(nèi)在共同體性不足而影響其長久性。
在西方,right一詞用來表示個人權(quán)利完全是現(xiàn)代性的產(chǎn)物,right在現(xiàn)代之前的古典時代表示“正確”,即德性。近幾十年來,西方政治哲學已在反省和批判將right由古典的德性降為現(xiàn)代的權(quán)利的后果。
個人權(quán)利背后的預(yù)設(shè)是個體的欲望,而現(xiàn)代性的奧秘在于不斷制造各種欲望和需求從而形成新的消費市場,所以權(quán)利并非處于最高階,德性比以欲望作為底層結(jié)構(gòu)的權(quán)利更為高階。因此,在探討應(yīng)如何讓仁愛觀念與現(xiàn)當代個人權(quán)利意識更好結(jié)合這一話題時,中華文明的仁愛思想可以給西方社會契約倫理的抽象性增加具體關(guān)系的有機性,尤其是更深層的天人相應(yīng)性。
仁之德性,可以給西方現(xiàn)代個人權(quán)利意識以及底層的欲望,增加以天理制約人過度欲望的德性新規(guī)定,以“仁”來涵攝、超越西方社會契約倫理與個人權(quán)利。這就是孔子所說的“道之以政,齊之以刑,民免而無恥。道之以德,齊之以禮,有恥且格”。
秉持仁愛觀的中國不會搞國強稱霸
仁愛的文明原理,使中國始終尊重基于各自不同特性基礎(chǔ)上的獨立自主發(fā)展,即“乾道變化,各正性命”,又具有如同天地一樣的文明的巨大包容性。《周易》的坤卦謂“君子以厚德載物”,暌卦謂“君子以同而異”,重視相反相成、相互之間的融合發(fā)展,這就解釋了中國歷史上為何多次發(fā)生民族大融合,而沒有引起過一次文明的沖突,更沒有發(fā)生過宗教戰(zhàn)爭。
中華文明強調(diào)王道以德服人的道義性,強調(diào)仁者能以大事小、能興滅繼絕。這種思想認識使中華民族對外從來不搞國強稱霸或殖民掠奪,仁愛、和平、包容是五千多年來一直追求和傳承的理念。
習近平總書記曾指出,“中華民族的血液中沒有侵略他人、稱王稱霸的基因,中國人民不僅希望自己發(fā)展得好,也希望各國人民都能擁有幸福安寧的生活?!敝袊I(lǐng)導人的論述,清晰闡釋了中國的發(fā)展道路與對外交往原則,與仁愛思想是高度契合的。
仁愛思想深刻影響著中國對當今世界國家間關(guān)系的理解。中華文明認為,克己復禮為仁,仁全面體現(xiàn)于修身齊家治國平天下的全過程,“治國”就是處理國家利益,“平天下”就是處理人類利益,“明明德于天下”的當代意涵則表現(xiàn)為構(gòu)建人類命運共同體。
面對主權(quán)國家與全人類利益之間的一些矛盾,首先不能不講主權(quán)國家利益,否則就會陷入空想的政治浪漫主義而不能持久。其次,不能只顧本國利益、追求零和博弈的利益最大化,而是要合理照顧到各國、各方利益,使各方利益皆得其宜而成為利益共同體。全人類利益不是抽象的,各國、各方利益皆得其宜的整體利益、長遠利益有機地結(jié)合在一起,才是真正的全人類利益,這就是《周易》“利者,義之和也”的理念以及中正之道。
貫通天地人,“仁”字詮釋真正命運共同體
仁作為“理一分殊”之“一”,一以貫之于處理人與人、人與社會、人與自然等各種關(guān)系,即中華文明所講的貫通天、地、人。仁之為“一”,也是“道生一”之“一”,即仁者人也。仁作為“人道”,根本上來自于“天道”的超越性,即人道取法天道的“天人相應(yīng)”之道。
以人與自然的關(guān)系為例,從強調(diào)“親親而仁民,仁民而愛物”,到最終達到“仁者,以天地萬物為一體”,中華文明的仁愛觀一氣貫通,具有有機的全體性,是各個層次共同體的建構(gòu)。
兩千多年前的《禮記·月令》中,詳細記載了因應(yīng)四時節(jié)令的變化,對自然界萬物取用有度,對于取用者通過祭祀表示回報。中國傳統(tǒng)的祭禮,首先是祭祀自己的祖先,其次還祭祀歷代有功、有德于國家、民眾者,祭祀人類所取用的自然界的萬物,如天地、川澤、山林等。
這一切都凝聚在“天地君親師”這一祭祀傳統(tǒng)上,這最早在《荀子》中被認為是禮的三個根本:“天地者,生之本也;先祖者,類之本也;君師者,治之本也?!?/p>
禮三本的“本”,同時與“報本”的“回報”的文化價值觀聯(lián)系在一起。西方基督教是拜上帝,傳統(tǒng)中國則是天子代表天下隆重祭祀天地,地點包括今天的天壇、地壇。祭天地的郊祭之禮最為隆重,其文化意義在于“郊之祭也,大報本反始也?!?《禮記·郊特牲》)中國重師道,“一日為師,終身為父”,祭祀先師是在從首都到全國各地的孔廟(也稱文廟)。武侯祠、關(guān)公廟等則是祭祀文臣、武將。
中華禮樂文明之祭祀“天地君親師”,是真正的命運共同體的凝聚,其將天地放在首要位置。對于天地報恩的文化價值觀,真正讓人與自然成為有機、可親的生命共同體,這就超越了西方現(xiàn)代環(huán)保主義外在、冷冰冰的機械論,與之相比更為深沉而有效。(完)
作者簡介:
謝茂松,香港中文大學歷史系博士,國家創(chuàng)新與發(fā)展戰(zhàn)略研究會資深研究員、中國文明和中國道路研究中心主任,清華大學國家戰(zhàn)略研究院資深研究員;科技部關(guān)鍵核心技術(shù)攻關(guān)新型舉國體制戰(zhàn)略研究專家,國家社科基金、馬工程雙重特別委托項目首席專家;中央黨校文史部兼任教授,曲阜孔子書院執(zhí)行理事長;國務(wù)院國資委商業(yè)發(fā)展中心專家委員會委員,山西省民營經(jīng)濟促進會專家委員會專家;華南理工大學印度洋島國研究中心學術(shù)顧問,香港《南華早報》中國專家組專家。研究專長:經(jīng)學,中國文明與哲學,中國政治思想史,中國治術(shù)思維及實踐;中國文明與中國共產(chǎn)黨、中國政治體制研究,中國文明與國家戰(zhàn)略研究,數(shù)字文明與中國科技新型舉國體制研究。著有《大臣之道:心性之學與理勢合一》(中華書局,2013)等專著。
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